Capítulo Oitenta e Seis: Caos e Alvorada

Enquanto nas margens do rio Selengue as disputas verbais e intrigas se desenrolavam, o memorial urgente do duque de Qi já galopava em direção à capital.

O exército ainda não havia retornado por completo, mas o imperador e seus ministros mais próximos já haviam regressado antes. As notícias da grande vitória no norte rapidamente se espalharam; embora o conflito ainda não tivesse acabado de todo, e não fosse o momento de anunciar o feito ao templo ancestral, o imperador aproveitava para vangloriar-se de sua liderança decisiva ao romper as fortalezas inimigas, tornando-se esse feito de conhecimento público.

Em pouco tempo, os elogios e lisonjas se multiplicaram. Li Gan sentia uma satisfação indescritível, e sua reputação militar crescia consideravelmente. Com a chegada do memorial urgente do duque de Qi, mesmo que se mencionasse acordos secretos do tesouro imperial, não seria possível manter tal assunto sem consulta aos ministros.

No palácio imperial, no Salão Tianyou da corte Daxun, estavam reunidos os ministros do conselho de Estado, alguns deles agraciados com títulos honoríficos. O cargo de conselheiro para assuntos militares e de Estado soava como o de chanceler, imponente em aparência, mas na prática ainda distante do verdadeiro poder de um primeiro-ministro.

Já dizia um velho membro do gabinete da dinastia anterior: ser conselheiro-chefe era apenas emprestar o prestígio do imperador de cima e usurpar, de modo limitado, a autoridade dos departamentos abaixo; na verdade, nada mais que um secretário.

Os primeiros conselheiros nomeados quando Daxun foi fundada, ou se rebelaram ou morreram, mostrando-se incapazes de abrir suas próprias casas de governo. Com diversas reformas ao longo do tempo, seus poderes e responsabilidades foram sendo pouco a pouco equilibrados e definidos.

Para controlar a seleção de funcionários, o departamento de seleção de funcionários foi separado do governo do funcionalismo e elevado ao status de Instituto de Editos Literários, além de outros órgãos subordinados diretamente ao Salão Tianyou.

O Salão Tianyou, portanto, possuía mais poderes de supervisão e recursos humanos do que o antigo gabinete, mas, como os conselheiros não acumulavam a chefia dos seis departamentos, não tinham controle direto, e a verdadeira cabeça do Salão Tianyou seguia sendo o imperador.

Atualmente, havia seis conselheiros com título cumulativo no Salão Tianyou. Um deles descendia da nobreza e era também general de alta patente; outro tinha origem no Palácio Wude. Os outros quatro haviam ingressado por meio dos exames imperiais.

Entretanto, esses quatro pertenciam a diferentes escolas de pensamento, e entre eles havia rivalidade, ou ao menos faziam questão de mostrar tal rivalidade perante o imperador.

O governo Daxun buscava promover a escola de estudos práticos da região de Zhedong como doutrina oficial. No entanto, o legado do neoconfucionismo e da escola do coração era antigo e, somado à confusão intelectual do final da dinastia Ming, o momento era de “destruição sem reconstrução”.

Muitas críticas se faziam ao neoconfucionismo, mas ainda não surgira um grande sábio como Wang Yangming para, após demolir o antigo, erguer um novo sistema.

Quando o fundador de Daxun instituiu o governo em Xi’an, Hui Shiyang, um dos cinco grandes generais da linhagem Donglin, liderou a reforma dos exames imperiais, abolindo as redações padronizadas e promovendo ensaios discursivos, o que atraiu muitos talentos.

Após a reconquista da capital por Gao Yigong e a pacificação do sul por Li Laiheng, o primeiro grande exame imperial de Daxun teve como tema um trecho dos Analectos, simples em sua essência: “Guan Zhong não seria um homem virtuoso?”

Assim que o tema foi anunciado, as famílias letradas mais perspicazes perceberam a mudança de direção: o novo governo buscava a autoridade externa, não a santidade interior, e até mesmo um certo sabor de despotismo era percebido.

O caos do final da dinastia Ming levou à reflexão e transformação dos valores confucionistas em todo o sul. Seguir o exemplo dos eremitas e recusar o serviço ao novo regime era visto como uma virtude tradicional. Permitia que descendentes ocupassem cargos, desde que o próprio indivíduo permanecesse leal ao antigo governo.

Ao recusar cargos e manter a lealdade, era inevitável refletir sobre as razões do colapso da dinastia Ming. Alguém deveria ser responsabilizado. A Casa dos Santos, rebaixada por cortar o cabelo, já havia sido reduzida à condição de mero guardião de rituais; se os descendentes não assumissem a culpa, o próprio Confúcio acabaria responsabilizado.

Assim, Wang Yangming tornou-se o bode expiatório. Sua reputação passou a ser comparada à de Wang Anshi.

Nas épocas Song e Ming, ser comparado a Wang Anshi era ser acusado de causar desordem no mundo. Wang Fuzhi, Gu Yanwu e outros criticavam amargamente os literatos do final da Ming por “discutir o coração e a natureza sem agir”, considerando isso a raiz do caos.

Gu Yanwu foi mais cortês, afirmando que uma única pessoa poderia mudar o espírito da época: antes Wang Anshi, agora Wang Yangming. Restabelecer a ordem caberia às gerações futuras.

Wang Fuzhi, mais severo, chamava Wang Yangming de “o senhor Wang do leste de Jiang”, acusando-o de propagar ensinamentos heréticos e responsabilizando-o pelo desvio dos intelectuais do final da Ming, que buscavam apenas iluminação e santidade sem agir.

A avaliação de Wang Anshi era de que, embora sua integridade e talento fossem inquestionáveis, sua influência corrompera os costumes. Aplicando o mesmo raciocínio, Wang Yangming também era visto como culpado, reconhecendo-se seu valor, mas elegendo-o como bode expiatório.

Após essas críticas, notou-se que o governo utilizava no Palácio Wude e em suas academias o sistema das três casas de Wang Anshi para os exames, abolindo os textos clássicos de O Justo Meio e dispensando os comentários de Zhu Xi.

Gradualmente, a opinião pública voltou-se para Zhu Xi como novo responsável. Para cada grupo que buscava um culpado, havia outro que tentava defendê-lo.

A escola do coração, ao libertar o pensamento confucionista, trouxe também, como o Renascimento italiano, traços de hedonismo, permissividade e decadência moral. Diante de tal excesso, alguns pregavam o fortalecimento do moralismo e da ética, defendendo não apenas a manutenção, mas o reforço do sistema ritual do neoconfucionismo.

Com a chegada do catolicismo à China, parte da elite intelectual passou a cogitar uma síntese entre os Dez Mandamentos e o ritual confucionista.

Alguns chegaram a especular: se o catolicismo não poderia superar o confucionismo, talvez pudesse suplantar o budismo, tornando-se seu principal complemento. Surgiu então a teoria de que o budismo era uma variante do catolicismo no Oriente: a Trindade seria equivalente aos três Budas; o Cristo encarnado, como o Buda manifestado; o Pai, o Buda da Lei; e o Espírito Santo, o Buda da Retribuição.

Aproveitando a proibição budista de matar, interrogavam os budistas sobre os rituais sacrificiais de reis e sábios. Incapazes de confrontar o confucionismo, usavam-no para atacar o budismo, resultando, por vezes, em conflitos violentos entre fiéis, destruição de templos e igrejas.

Como Wang Yangming era visto por alguns como “confucionista por fora, budista por dentro”, acabou sendo responsabilizado por discutir a natureza e a moral, acusando-o de prejudicar o país. O budismo recuava, enquanto o catolicismo avançava.

Os conservadores, por sua vez, criticavam tanto catolicismo quanto confucionismo, alegando serem inconciliáveis. Diziam que os termos “Senhor do Céu” ou “Deus” corrompiam o verdadeiro DEUS; confucionistas também viam o uso desses termos como uma grande irreverência.

O cenário cultural era ainda mais caótico do que no final da Ming, um verdadeiro pandemônio de ideias. Doutrinas bizarras surgiam sem cessar.

No geral, a ausência de uma nova base filosófica mantinha o ambiente em constante destruição, sem que algo novo se estabelecesse. De Confúcio e Mêncio a Yangming, todas as escolas se atacavam, buscando falhas umas nas outras, em um verdadeiro festival de debates por oitenta anos.

Ninguém ousava negar o confucionismo como base política, mas sob esse nome floresciam inúmeras correntes e associações. O governo Daxun, ao adotar a escola de Yongjia e Yongkang, buscava disciplinar o pensamento, estancando o caos intelectual dos últimos anos.

Mas essa calmaria era apenas superficial: por baixo, as correntes se agitavam. Havia disputas entre reformistas e conservadores, assim como entre confucionistas do norte e do sul.

A escola de Yongjia, surgida na próspera região de Zhedong, ressentida pela humilhação da rendição e da fuga para o sul, valorizava conquistas práticas e defendia uma análise minuciosa entre justiça e interesse.

Quando Daxun adotou essa escola como doutrina oficial, o contexto nacional era completamente diferente do período Song.

Cada região interpretava os ensinamentos de Zhedong à sua maneira, sem reconhecer a validade da versão alheia. A base econômica determina a superestrutura, e isso era ponto pacífico.

No norte, testemunharam o flagelo da concentração de terras e a inutilidade das discussões filosóficas, vivendo o drama dos camponeses sem terra.

Yan Yuan, expoente do norte, criticava severamente os confucionistas da dinastia Song em diante, acusando-os de tornarem-se efeminados: “De braços cruzados só discutem moralidade, e no momento do perigo, morrem pelo rei — e isso já seria o máximo.” Propunha um retorno ao confucionismo original dos tempos de Primavera e Outono.

Para ele, um confucionista deveria aprender rituais, poesia, matemática, caligrafia, levantamento de pesos, artes marciais, agricultura e estratégia militar, tornando-se um verdadeiro polímata.

Em política agrária, essa corrente, traumatizada pelas agruras do norte, defendia a restauração radical do sistema de campos coletivos. Ao entrarem em contato com relatos de cercamento de terras na Europa e obras como “Utopia”, esse temor só aumentou.

Mesmo que não fosse possível restaurar integralmente o sistema antigo, pelo menos deveriam conter a concentração fundiária. Proibiam o trabalho assalariado em larga escala e o excesso de desenvolvimento industrial e comercial, temendo um cenário nacional de “as ovelhas devoram os homens”. Pelo menos, não defendiam o retorno ao feudalismo absoluto.

Apoiaram a escolha oficial da escola de estudos práticos. Para eles, a restauração das tradições estava incompleta, e não deveria limitar-se às regiões de base. Propunham a reintrodução do sistema educacional de Suhu, da era de Fan Zhongyan, com escolas divididas entre estudos clássicos e práticos: ensinando não só os textos, mas também estratégia militar, administração, matemática, hidráulica, astronomia, agricultura e esgrima.

O currículo principal seriam os clássicos, complementado por disciplinas práticas, sendo obrigatória a aprovação em ambos para avançar. Assim, cada estudante sairia apto a agir, em vez de apenas debater teorias.

Clamavam: “É preciso romper com uma parte de Zhu Xi para retornar a Confúcio e Mêncio!” Um desejo de destruir a loja de Confúcio para salvar o próprio sábio.

A realidade, porém, era dura. Manter apenas o sistema das três casas já consumia muitos recursos; generalizar a educação dividida custaria até as calças do ministro da Fazenda.

Faltava dinheiro.

No sul, a escola local, enraizada na próspera Jiangnan, já percebia sinais de modernidade. Sua interpretação dos estudos de Zhedong era mais voltada à integração entre agricultura e comércio, ao desenvolvimento industrial e mercantil, ao apoio estatal ao comércio e à circulação monetária.

Alguns defendiam a reforma monetária, com a reintrodução da nota de papel e a cunhagem de moedas de prata à maneira ocidental.

Apoiavam a abertura dos portos e o comércio exterior. Naturalmente, eram contrários a impostos elevados e, mais ainda, ao monopólio real.

Sobre o apoio estatal ao comércio, eram diretos: “Que debate inútil entre justiça e interesse, entre princípio e lucro! No fundo, é só desculpa para alguns se apropriarem da riqueza nacional. Se dizem que restringir o comércio é por justiça, que assim fosse. Mas ao tomar os lucros dos comerciantes para si, que justiça há nisso? É pura hipocrisia.”

Não nomeavam culpados abertamente, mas o problema era que ainda estavam numa fase de destruição sem reconstrução, e sua compreensão de economia era apenas incipiente.

Além disso, não se opunham à concentração de terras, acreditando que os proprietários poderiam investir no comércio, o que era visto como avançado demais para a época.

Se adotada, o norte entraria em convulsão.

Esse contraste econômico alimentava o conflito entre norte e sul pela interpretação legítima da escola de Zhedong.

Daxun conhecia bem as consequências da concentração fundiária e a miséria dos camponeses, sendo essa a base de sua ascensão. A escola do sul, sem uma proposta sistematizada, não ousava aplicar suas ideias.

A pujança cultural florescia no sul, berço da riqueza e do saber.

O antagonismo entre norte e sul só crescia, divergindo em política externa, comercial, agrária e tributária.

Quanto à escolha da ideologia oficial, até hoje não havia consenso.

A liberalização e o caos intelectual do final da Ming não haviam terminado, nem uma doutrina ortodoxa se estabelecera.

Destruiram-se antigas bases, mas não se ergueu nada novo. Após séculos de domínio do neoconfucionismo, mesmo com a escola do coração tentando romper amarras e a oficialidade atual promovendo o estudo prático, a mudança era lenta.

Como dizia Wang Yangming, embora pudesse alcançar a iluminação, muitos de seus seguidores acabaram se desviando.

O governo, ao adotar a escola de estudos práticos sob o pretexto de distinguir entre chineses e bárbaros, reviveu o espírito de vingança da escola Song do sul, o resquício do neoconfucionismo e as reinterpretações da escola do coração, tudo isso distorcendo-se dentro do universo confucionista. Estudo prático real era difícil; conquistar méritos, mais ainda. Mas proclamar slogans de grandeza nacional era muito mais fácil, e em poucos anos, os falastrões se multiplicaram.

Os membros do Salão Tianyou eram, em geral, mais hábeis, forjados nas lutas pelo poder, mas nem por isso menos caóticos.

Além dos dois generais nobres do Palácio Wude, havia um representante do norte, um grande sábio católico herético que buscava fundir a doutrina cristã ao confucionismo, um representante do sul e um inovador da escola do coração.